बाबासाहेब के अंतिम भाषण के वे तीन संकेत जो आज मोदी सरकार पर लागू होते हैं

२६ जनवरी १९५० को भारत एक स्वतंत्र देश बन जाएगा। उसकी आजादी का क्या होगा? क्या वह अपनी स्वतंत्रता को बनाए रखेगा या फिर उसे खो देगा? मेरे दिमाग में यह पहला विचार है। ऐसा नहीं है कि भारत कभी एक स्वतंत्र देश नहीं रहा। मुद्दा यह है कि, वह एक बार आजादी खो चुकी थी। क्या वह दूसरी बार हार जाएगी? यह सोच मुझे भविष्य के बारे में सबसे अधिक चिंतित करती है। यह तथ्य कि भारत आजादी से पहले न केवल एक बार हार गया, बल्कि अपने कुछ लोगों के विश्वासघात और विश्वासघात के कारण भी मुझे चकित कर दिया।

जब मुहम्मद-बिन-कासिम ने सिंध पर आक्रमण किया, तो राजा दहर के सैन्य प्रमुखों ने मुहम्मद-बिन-कासिम के सैन्य अधिकारियों से रिश्वत स्वीकार कर ली और अपने राजा के पक्ष में लड़ने से इनकार कर दिया। यह जयचंद था जिसने मोहम्मद गोहरी को भारत पर आक्रमण करने और पृथ्वीराज के खिलाफ लड़ने के लिए आमंत्रित किया और सोलंकी राजाओं की मदद करने का वादा किया। जब शिवाजी महाराज हिंदुओं की मुक्ति के लिए लड़ रहे थे, तो अन्य मराठा प्रमुख और राजपूत राजा मुगल सम्राटों की तरफ से लड़ रहे थे। जब अंग्रेज सिख शासकों को नष्ट करने की कोशिश कर रहे थे, उनके प्रमुख जनरल गुलाब सिंह चुपचाप बैठे रहे और उन्होंने सिख साम्राज्य को बचाने के लिए कुछ नहीं किया। १८५७ में, जब भारत के अधिकांश हिस्सों ने अंग्रेजों के खिलाफ स्वतंत्रता की लड़ाई की घोषणा की थी, तब सिख खड़े हो गए और इस घटना को एक शांत मध्यस्थ के रूप में देखा।

क्या इतिहास खुद को दोहराएगा? यह सोच मुझे चिंतित करती है। इस चिंता को इस अहसास से दूर किया गया है कि हम कई राजनीतिक दलों का विरोध कर रहे हैं जो विभिन्न राजनीतिक दलों और संप्रदायों के अलावा हमारे पुराने दुश्मनों के अलावा जातियों और धर्मों के रूप में हैं। क्या भारतीय देश को अपने संप्रदाय से ऊपर रखेंगे या वे देश से ज्यादा संप्रदाय रखेंगे? मुझे नहीं पता लेकिन यह निश्चित है कि यदि पार्टियां देश के ऊपर वोट छोड़ती हैं, तो उनकी स्वतंत्रता को दूसरी बार खतरा होगा और वे शायद इसे हमेशा के लिए खो देंगे। हम सभी को इस घटना की कड़ी निंदा करनी चाहिए। हमारे खून की आखिरी बूंद के साथ, हमें अपनी स्वतंत्रता की रक्षा के लिए दृढ़ संकल्पित होना चाहिए।

इस अर्थ में कि भारत २६ जनवरी १९५० को एक लोकतांत्रिक देश बन जाएगा, उसी दिन से भारत की जनता की सरकार होगी, जिसे जनता और जनता द्वारा चुना जाएगा। यही मेरे दिमाग में आता है। लेकिन देश के लोकतांत्रिक संविधान का क्या होगा? क्या लोगों की सरकार इसे बनाए रख पाएगी या फिर खो जाएगी? यह दूसरा विचार है जो मेरे दिमाग में आता है और मुझे हमेशा की तरह चिंतित करता है।

लोकशाही :-

ऐसा नहीं है कि भारत को नहीं पता था कि लोकतंत्र क्या है। एक समय था जब भारत गणराज्यों से भरा था और यहां तक ​​कि जहां राजा थे, वे या तो चुने गए थे या सीमित थे। यह कभी सही नहीं था। ऐसा नहीं है कि भारत संसद या संसदीय प्रक्रिया को नहीं जानता था।

बौद्ध भिक्षुओं के संघ के अध्ययन से पता चला है कि केवल संसद थी - संघ संसद से ज्यादा कुछ नहीं था - लेकिन आधुनिक संसदीय प्रक्रिया के सभी नियमों को जाना जाता था और इसके बाद संस्कारों का पालन किया जाता था। उनके बैठने की व्यवस्था, गति के नियम, संकल्प, कोरम, चाबुक, मतों की गिनती, मतपत्र द्वारा मतदान, सेंसर प्रस्ताव, नियमितीकरण, दौड़ न्यायपालिका आदि के बारे में नियम थे। हालांकि, बुद्ध द्वारा बैठकों के लिए संसदीय प्रक्रिया के इन नियमों को लागू किया गया था। संगठनों ने अपने समय में देश की राजनीतिक विधानसभा के नियमों से उधार लिया हो सकता है।

भारत ने इस लोकतांत्रिक व्यवस्था को खो दिया। क्या वह दूसरी बार हार जाएगी? मुझे नहीं पता लेकिन यह भारत जैसे देश में संभव है - जहां लंबे समय तक इस्तेमाल किए जाने वाले लोकतंत्र को कुछ नया माना जाना चाहिए - कि लोकतंत्र को तानाशाही से बदलने का खतरा है। इस नवजात लोकतंत्र के लिए अपने स्वरूप को बनाए रखना संभव है, लेकिन वास्तव में इसने तानाशाही को जन्म दिया है। यदि भूस्खलन होता है, तो वास्तविकता बनने की दूसरी संभावना खतरे में है।

डॉ बाबासाहेब अम्बेडकर की 3 चेतावनियाँ जो आज मोदी सरकार पर लागू  है

मेरे फैसले का पहला हिस्सा आपके लिए अपने सामाजिक और आर्थिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के संवैधानिक तरीकों से चिपकना है। इसका अर्थ है कि हमें क्रांति के खूनी तरीकों को छोड़ देना चाहिए। इसका अर्थ है कि हमें सविनय अवज्ञा, असहयोग और सत्याग्रह के अभ्यास को छोड़ देना चाहिए। जब आर्थिक और सामाजिक उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए संवैधानिक तरीकों का कोई रास्ता नहीं बचा था, तो असंवैधानिक तरीकों के औचित्य का एक बड़ा सौदा था। लेकिन जहां संवैधानिक तरीके खुले हैं, वहां इन असंवैधानिक तरीकों को उचित नहीं ठहराया जा सकता है। ये तरीके कुछ और नहीं बल्कि अराजकता के व्याकरण और जितनी जल्दी वे जारी किए जाते हैं, आपके लिए बेहतर है।

दूसरी बात जॉन स्टुअर्ट मिल द्वारा उन सभी लोगों को दी गई चेतावनी का पालन करना है जो लोकतंत्र को बनाए रखना चाहते हैं, न कि "किसी महान व्यक्ति के चरणों में स्वतंत्रता रखना" या उस पर विश्वास करना। वह शक्ति जो उन्हें अपने संगठन को बर्बाद करने की अनुमति देती है। देश के लिए अपनी आजीवन सेवा के लिए महापुरुषों को धन्यवाद देने में कुछ भी गलत नहीं है। लेकिन कृतज्ञता की अपनी सीमा होती है। जैसा कि आयरिश देशभक्त डैनियल ओ'कोनेल ने कहा था, कोई भी व्यक्ति अपने सम्मान की कीमत के लिए आभारी नहीं हो सकता है, कोई भी महिला अपनी शुद्धता की कीमत के लिए आभारी नहीं हो सकती है, और कोई भी देश अपनी स्वतंत्रता की कीमत के लिए आभारी नहीं हो सकता है। यह एहतियात अन्य देशों की तुलना में भारत के मामले में अधिक आवश्यक है। भारत में, भक्ति, या जिसे भक्ति या वीरता का मार्ग कहा जा सकता है, इसकी राजनीति में इस हद तक भूमिका है कि इसे दुनिया के किसी अन्य देश की राजनीति में किया जाता है। धर्म में भक्ति आत्मा के उद्धार का मार्ग हो सकती है। लेकिन राजनीति में, भक्ति या वीरता पतन और आंशिक रूप से तानाशाही का मार्ग है।

तीसरी बात यह है कि हमें सिर्फ राजनीतिक लोकतंत्र से संतुष्ट नहीं होना चाहिए। हमें अपने राजनीतिक लोकतंत्र को भी सामाजिक लोकतंत्र बनाना होगा। सामाजिक लोकतंत्र की नींव के बिना लोकतंत्र वहां नहीं टिक सकता।

सामाजिक लोकतंत्र:-

सामाजिक लोकतंत्र क्या है? इसका अर्थ एक ऐसी जीवन शैली है जो स्वतंत्रता, समानता और भाईचारे को जीवन के सिद्धांतों के रूप में मानता है। स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के सिद्धांतों को त्रिमूर्ति में अलग-अलग वस्तुओं के रूप में नहीं माना जाना चाहिए। वे इस मायने में त्रिमूर्ति को एकजुट करते हैं कि एक दूसरे से तलाक का मतलब लोकतंत्र के बहुत उद्देश्य को हराना है।

स्वतंत्रता को समानता से तलाक नहीं दिया जा सकता, समानता को स्वतंत्रता से तलाक नहीं दिया जा सकता। न ही स्वतंत्रता और समानता को भाईचारे से तलाक दिया जा सकता है। समानता के बिना, स्वतंत्रता बहुमत के कुछ पर हावी होगी। स्वतंत्रता के बिना समानता व्यक्तिगत पहल को नष्ट कर देगी। भाईचारे के बिना, स्वतंत्रता कई लोगों पर हावी होगी। भाईचारे के बिना, स्वतंत्रता और समानता चीजों का स्वाभाविक तरीका नहीं हो सकता। उन्हें निष्पादित करने के लिए एक कांस्टेबल की आवश्यकता होगी।

हमें इस तथ्य को पहचानकर शुरू करना चाहिए कि भारतीय समाज में दो चीजें पूरी तरह से अनुपस्थित हैं। इनमें से एक समानता है। सोशल प्लेन में, हमारे पास एक समाज है, जो एक पदानुक्रमित असमानता के सिद्धांत पर आधारित है, जिसमें हमारे पास उन समाजों का एक असंख्य है, जिनके धन धनाड्य लोगों की तुलना में अपरिवर्तनीय है।

२६ जनवरी, १९५० को, हम विरोधाभासों के जीवन में प्रवेश करेंगे। हमारे पास राजनीति में समानता होगी और सामाजिक और आर्थिक जीवन में हमारी असमानता होगी। राजनीति में, हम एक आदमी को एक वोट और एक वोट को एक मूल्य मानते हैं। हमारे सामाजिक और आर्थिक जीवन में हम अपने सामाजिक और आर्थिक ढांचे के कारण एक व्यक्ति के एक मूल्य के सिद्धांत को नकारते रहेंगे। हम कब तक विरोधाभासों के इस जीवन को जीएंगे? कब तक हम अपने सामाजिक और आर्थिक जीवन में समानता को नकारते रहेंगे? अगर हम इसे लंबे समय तक नकारते रहेंगे, तो हम केवल अपने राजनीतिक लोकतंत्र को खतरे में डालकर ऐसा करेंगे। हमें जल्द से जल्द इस विरोधाभास को हल करना चाहिए अन्यथा असमानता से पीड़ित लोग राजनीतिक लोकतंत्र की संरचना को उड़ा देंगे, जिसे विधान सभा को खड़ा करने के लिए कड़ी मेहनत करनी चाहिए।

भाईचारे के सिद्धांत को मान्यता देना एक और चीज है जिसे हम चाहते हैं। बिरादरी क्या है? भाईचारा सभी भारतीयों के लिए समान होना है - समानता में एक भारतीय होना है। यह वह सिद्धांत है जो सामाजिक जीवन को एकता और एकजुटता देता है। यह हासिल करना कठिन है। यह कितना मुश्किल है, जेम्स ब्रायस को अमेरिकी महाद्वीप पर अमेरिकी राष्ट्रमंडल पर अपनी कहानी से एहसास हुआ।

यह कहानी मैं इसे ब्रायस के शब्दों में प्रस्तुत का प्रस्ताव करता हूं:

“यह अमेरिकी प्रोटेस्टेंट एपिस्कोपल चर्च के एक संशोधित त्रिवार्षिक सम्मेलन में कुछ साल पहले किया गया था। पूरे लोगों के लिए प्रार्थना के एक छोटे से वाक्य को पेश करना वांछनीय माना जाता था, और न्यू इंग्लैंड के एक प्रसिद्ध देवता ने शब्दों में कहा, "हे भगवान, हमारे देश को आशीर्वाद दें।" एक दोपहर को स्वीकार कर लिया गया और अगले दिन सजा पर पुनर्विचार किया गया, जब राष्ट्रीय एकता शब्द ने कई आपत्तियां उठाईं जब 'राष्ट्रीय एकता की एक निश्चित पहचान आयात की गई थी, इसे छोड़ दिया गया था, और इसके बजाय' भगवान, इस अमेरिका को आशीर्वाद दें। ' ऐसे शब्दों को स्वीकार कर लिया गया।

इस घटना के समय अमेरिका में इतनी एकता नहीं थी कि अमेरिका के लोग यह न समझें कि हम एक राष्ट्र हैं। यदि अमेरिकी लोग यह नहीं समझते हैं कि यह एक राष्ट्र है, तो भारतीयों के लिए यह सोचना कितना मुश्किल है कि यह एक राष्ट्र है?

एक महान भ्रम :- 

मुझे वे दिन याद हैं जब राजनीतिक रूप से दिमाग वाले भारतीय "भारतीय लोगों" की भावना पर नाराज थे। उन्होंने "इंडियन नेशन" अभिव्यक्ति को प्राथमिकता दी। मेरा विचार है कि हम एक राष्ट्र होने का विश्वास करके एक बड़े भ्रम का पालन कर रहे हैं। हजारों राष्ट्रों में विभाजित राष्ट्र एक राष्ट्र कैसे हो सकता है? यह केवल कुछ ही समय पहले हमें पता चलता है कि हम अभी तक सामाजिक और मानसिक रूप से एक राष्ट्र नहीं हैं। तभी हमें एक राष्ट्र होने की आवश्यकता का एहसास होगा और लक्ष्य को प्राप्त करने के तरीकों और साधनों पर गंभीरता से विचार किया जाएगा। यह लक्ष्य हासिल करना बहुत कठिन होने जा रहा है - संयुक्त राज्य अमेरिका की तुलना में यह अधिक कठिन है। अमेरिका में दौड़ का कोई सवाल ही नहीं है। भारत में जातियां हैं। जातियां राष्ट्र विरोधी हैं। पहला कारण यह है कि वे सामाजिक जीवन में फर्क करते हैं। वे राष्ट्र-विरोधी हैं क्योंकि वे जातियों के बीच ईर्ष्या और दुश्मनी पैदा करते हैं। लेकिन अगर हम वास्तव में एक राष्ट्र बनना चाहते हैं, तो हमें इन सभी कठिनाइयों को दूर करना होगा। एक राष्ट्र होने पर ही भाईचारा एक वास्तविकता हो सकती है। भाईचारे के बिना समानता और स्वतंत्रता पेंट के कोट से अधिक गहरी नहीं हो सकती।

हमारे सामने कार्यों पर ये मेरे विचार हैं। कुछ इसे पसंद नहीं कर सकते हैं। लेकिन इस देश में राजनीतिक शक्ति लंबे समय से कुछ का एकाधिकार है, और कई न केवल बोझ के जानवर हैं, बल्कि शिकार भी हैं। इस एकाधिकार ने उन्हें न केवल उनके उत्थान के अवसरों से वंचित किया, बल्कि उस जीवन के महत्व को भी पहचाना। ये डाउन-ट्रेडेड वर्ग शासित होने से थक गए हैं। वे खुद पर शासन करने के लिए अधीर हैं। डाउन-ट्रोडन वर्ग में आत्म-साक्षात्कार के लिए इस आग्रह को वर्ग संघर्ष या वर्ग युद्ध में उतरने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए। यह हॉल को विभाजित करेगा। यह आपदा का दिन होगा। क्योंकि, जैसा कि अब्राहम लिंकन ने कहा था, अपने खिलाफ विभाजित एक घर लंबे समय तक नहीं चल सकता। इसलिए जितनी जल्दी कमरा उनकी आकांक्षाओं का एहसास करने के लिए बनाया गया है, कुछ के लिए बेहतर है, देश के लिए बेहतर है, अपनी स्वतंत्रता के लिए बेहतर है और लोकतांत्रिक संरचना की निरंतरता के लिए बेहतर है। यह केवल जीवन के सभी क्षेत्रों में समानता और भाईचारे की स्थापना के माध्यम से किया जा सकता है। इसीलिए मैंने उन पर इतना तनाव डाला।

मैं नहीं चाहता कि हॉल अब थका हुआ हो। इसमें कोई संदेह नहीं है कि स्वतंत्रता खुशी का विषय है। लेकिन यह मत भूलो कि यह स्वतंत्रता आपके ऊपर बहुत जिम्मेदारियां रखती है। स्वतंत्रता के साथ हमने कुछ गलत होने के लिए अंग्रेजों को दोषी ठहराने का बहाना खो दिया। अगर चीजें फिर से गलत हो जाती हैं, तो आपको दोष देने वाला कोई नहीं होगा। लापता चीजों का एक बड़ा खतरा है। टाइम्स तेजी से बदल रहे हैं। आपके साथ के लोग नए विचारों से प्रेरित हो रहे हैं। जनता सरकार से तंग आ चुकी है। वे लोगों के लिए सरकार बनाने के लिए तैयार हैं और लोगों में इस बात को लेकर असंतोष है कि यह लोगों की सरकार है या नहीं। यदि हम उस संविधान को संरक्षित करना चाहते हैं जिसमें हमने लोगों, लोगों और लोगों की सरकार के सिद्धांतों को अपनाने की कोशिश की है, तो आइए हम अपने पथ में हो रही बुराइयों की पहचान न करने का संकल्प लें। लोगों को सरकार को प्राथमिकता देने के लिए प्रोत्साहित करें या उन्हें हटाने की हमारी पहल से कमजोर हों। यह देश की सेवा करने का एकमात्र तरीका है। मैं इससे बेहतर नहीं जानता।

डॉ बाबासाहेब आंबेडकर का संविधान सभा में आखिरी भाषण

- - आंबेडकरी चळवळ टीम & रिपब्लिकन चळवळ टीम